“La Terra parla a chi sa ascoltare: nei suoi sussurri si nascondono le storie del cielo e del mare, del fuoco e dell’aria. Ascoltando il suo respiro, noi riscopriamo il ritmo antico della vita e troviamo il nostro posto nel ciclo eterno della natura.” Lo Spirito della Terra mi insegnò l’umiltà e la resilienza. Mi mostrò che, come la terra che accoglie i semi e li nutre fino alla fioritura, anch’io potevo essere fertile, capace di crescere e di trasformare le esperienze di vita in saggezza. Mi insegnò il valore del silenzio, dell’ascolto e della pazienza, qualità che la Terra incarna con grazia assoluta.

Nella nostra cultura iper-razionale e materialistica gli individui non hanno dubbi nel percepire terra, acqua, fuoco, aria come oggetti sostanziali. I loro sensi, però, sono operazioni mentali. Quando vedono, sentono, annusano, assaporano e odono, è la loro mente che sceglie, tra una infinità di possibilità, cosa percepire e come percepirlo. Alla fine, gli individui si ritrovano comunemente a vivere in una sorta di mappa mentale della realtà, ed è in questa mappa che la realtà appare loro oggettiva e sostanziale.

Dalle antiche concezioni filosofiche ai progressi scientifici, così come il loro legame intrinseco con le credenze spirituali, ci immergiamo nel regno di etere e acqua, svelandone la natura sfuggente. L’etere si riferisce ad un elemento immateriale, invisibile ed elusivo che è stato concepito in modi diversi nel corso della storia. L’etere, come concetto, ha svolto un ruolo significativo nella storia umana in vari contesti. L’acqua, d’altra parte, è una sostanza tangibile essenziale per ogni creatura vivente, con proprietà molteplici e significati simbolici. L’acqua ha svolto un ruolo fondamentale nella storia dell’umanità in molti modi, influenzando non solo il nostro sviluppo fisico, ma anche aspetti culturali e spirituali.

Vivendo in forte simbiosi con il contesto naturale nel quale erano quotidianamente immersi, i Nativi Americani avevano da tempo immemore stabilito nessi e analogie fra ciò che accade in natura e ciò che accade all’essere umano. Secondo la loro visione, ogni stagione ritrovava il proprio “domicilio” in una delle quattro direzioni, o punti cardinali, a ciascuna delle quali associava uno dei quattro Elementi: alla primavera l’Est e l’Aria, all’estate il Sud ed il Fuoco, all’autunno l’Ovest e l’Acqua, all’inverno il Nord e la Terra.

Wu Xing solitamente tradotto come Cinque Fasi o Cinque Agenti, è uno schema concettuale quintuplice utilizzato in molti campi di studio tradizionali cinesi per spiegare un’ampia gamma di fenomeni, inclusi i cicli cosmici, le interazioni tra gli organi interni, la successione dei regimi politici e le proprietà dei medicinali erboristici. Gli agenti sono Fuoco, Acqua, Legno, Metallo e Terra. Il sistema Wu Xing è in uso da quando fu formulato nel II o I secolo a.C. durante la dinastia Han. Appare in molti campi apparentemente disparati del primo pensiero cinese, tra cui la musica, il feng shui, l’alchimia, l’astrologia, le arti marziali, la strategia militare, la divinazione dell’I Ching e la medicina tradizionale, fungendo da metafisica basata sull’analogia cosmica.